L’écosohpie, ou la sagesse écologique, représente un concept philosophique modern, fortement lié à l’écologie profonde, ou Deep ecology. Elle reflète des idées qui dénoncent en partie l’anthropocentrisme, c’est-à-dire la pensée selon laquelle l’homme se trouve au centre de toute préoccupation, même si on pense de l’environnement et l’écologie (par exemple l’idée que nous devons réduire la pollution et la consommation des ressources parce qu’elles affectent négativement… l’homme).

Ce concept a été énoncé par deux auteurs différents, avec deux directions différentes, mais une base commune: le mérite revient à Arne Naess, de l’Université d’Oslo (1960), et ses idées ont été adoptées et modifiées par Félix Guattari dans les années 1990.  

,,Par écosophie, je comprend une philosophie de l’harmonie ou de l’équilibre écologique”, ecrivait Arne Naess, montrant que l’écosophie n’implique seulement la résolution des problèmes liés à la pollution, réssources, population, etc, mais aussi les problèmes concernant les valeurs.

,,Sans des changements dans l’environnement social et matériel, on ne peut pas avoir un changement des mentalités (…) l’écosohpie pourrait lier l’écologie de l’environnement de l’écologie sociale et mentale’’ – Félix Guattari.        

L’écosohpie et ainsi édifiée autour des valeurs et mentalités liées à l’environnement, selon n’importe quelle définition on analyserait.   

Arne Naess clarifie la base de sa philosophie quand il déclare que l’homme ne se trouve pas au sommet de l’hiérarchie du monde vivante, mais il appartient à l’écosphère, comme une partie de l’entier. Ce concept, autour duquel tout le mouvement politique écologiste se développe, est proche de l’étique environnementale, qui ne voit l’homme ni au centre de toute préoccupation, ni comme un être supérieure dans le sens absolu de l’évolution, ayant le droit de consommer des ressources de la nature sans aucune limite.    

A son tour, Félix Guattari développe sa notion d’écosohpie en se fondant sur trois stages de l’écologie:

• ·         L’écologie de l’environnement
• ·         L’écologie sociale (liée à la réalité économique et sociale)
• ·         L’écologie mentale (liée au psychique) 

Deep ecology

Un autre concept crée par Naess, à la suite d’une conférence soutenue à Bucarest en 1972 est l’écologie profonde, ou, avec son nom entier, le mouvement écologique profond et de longue durée, qui s’oppose à la notion de mouvement écologique superficiel, et qui est capable d’analyser les conflits environnementaux jusqu’au niveau fondamental des valeurs. Deep ecology envisage mettre l’accent sur la valeur intrinsèque de l’environnement et des êtres vivants, sans regard pour leur importance du point de vue de l’homme, en soutenant que le monde naturel est fondé sur un équilibre complexe organisé dans des écosystèmes, et les effets des actions humaines ne se produisent seulement sur eux-mêmes, mais aussi sur le système entier. Le principe de base est donc le droit égal à la vie et bien-être de l’environnement dans son ensemble, sans tenir compte de la valeur que les hommes lui attribuent.  

Naess affirme que certains concepts ou questions, comme l’existence de l’âme ou de la conscience chez les animaux, ou leur capacité de raisonner, ont été utilisées comme justifications pour expliquer la supériorité de l’homme face aux animaux, mais, du point de vue écologique ,,le droit à la vie de toutes êtres vivants est universel, il ne peut pas être quantifié. Aucune espèce ne peut profiter de ce droit plus qu’une autre espèce’’.

Cette idée interagit avec une multitude d’autres pensées modernes sur la vie et l’écologie: les principes énoncés ou suggérés par Rachel Carson dans ,,Silent spring’’, Aldo Léopold, qui, en 1949, affirmait que les hommes ne sont que des membres de la communauté biologique, le philosophe Warwick Fox, qui inclut les hommes et toutes les autres animaux dans la même réalité unique.

En remarquant ces idées, qu’on certainement ne peut pas dénoncer comme erronées, nous pouvons seulement nous poser des questions sur les effets que l’ignorance de ces idées peut avoir sur notre société d’aujourd’hui. Au niveau social, politique, mental et au niveau des valeurs de nos jours, l’homme se trouve au sommet de toute hiérarchie et profite des droits et bénéfices illimités, sans se rendre compte de leurs limites et des droits de la nature et d’autres créatures avec lesquelles l’homme partage sa réalité. Les bases de la théorie des systèmes nous montrent que les composantes d’un système sont interconnectées et que les changements subis par un élément provoquent des changements dans tous les autres. Dans le système global de la Terre, combien de temps passera jusqu’au moment quand ces changements deviendront irréversibles même pour l’élément humain?

Sources:

http://en.wikipedia.org/wiki/Ecosophy

http://en.wikipedia.org/wiki/Deep_ecology

http://www.ecospherics.net/pages/DrengEcophil.html

http://www.green-mantle.co.uk/deepecology.html

http://www.revue-chimeres.fr/drupal_chimeres/?q=node/12

http://www.ecologiste.org/

Sources photo:

http://2.bp.blogspot.com/-TMvCdEzmRPk/T3oZWmH0SAI/AAAAAAAAAeg/8kFf7H-IF2E/s1600/425618_377829558908358_292974040727244_1356410_391706408_n.jpg

http://www.emeraldinsight.com/content_images/fig/4660020102003.png

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Article écrit par Magda Baidan et traduit par Mihail Mitoșeriu.

Acest concept a fost enunţat de doi autori diferiţi, având două direcţii diferite, dar o bază similară: meritul îi revine lui Arne Naess, de la Universitatea din Oslo (1960), după care Felix Guattari îl preia şi îl modifică în anii 90.

“Prin ecosofie înţeleg o filosofie a armoniei sau a echilibrului ecologic”, scria Arne Naess, arătând că ecosofia implică nu doar abordarea problemelor legate de poluare, resurse, populaţie etc., dar şi de valori.

“Fără schimbări în mediul social şi material, nu pot avea loc schimbări ale mentalităţilor. (…) ecosofia ar lega ecologia mediului de ecologia socială şi de cea mentală”. – Felix Guattari

Ecosofia este construită, aşadar, în jurul valorilor şi a mentalităţilor legate de mediu – indiferent de ce definiţie analizăm.

Arne Naess clarifică baza filosofiei sale când declară că omul nu se situează în vârful ierarhiei lumii vii, ci aparţine ecosferei, ca o parte dintr-un întreg.  Acest concept, în jurul căruia se dezvoltă întreaga mişcare politică ecologista, se apropie de etica environmentala, ce nu vede omul nici în centrul tuturor preocupărilor, nici ca superior în sensul absolut al evoluţiei şi având dreptul să consume resurse naturale fără limită.

La rândul său, Felix Guattari îşi dezvoltă noţiunea de ecosofie bazându-se pe 3 trepte ale ecologiei:

-          Ecologia mediului

-          Ecologia socială (legată de realitatea economică şi cea socială)

-          Ecologia mentală (legată de psihic)

Deep Ecology

Un alt concept apărut din mâna (sau mintea) lui Naess, ca urmare a unei conferinţe pe care a susţinut-o în 1972 în Bucureşti, Deep ecology sau, sub numele său complet, „mişcarea ecologică profundă şi de lungă durată”,  se opune termenului de „mişcare ecologică superficială” şi are capacitatea de a analiza conflictele de mediu până la nivelul fundamental, de valori. Deep ecology doreşte să pună în evidenţă valoarea intrinsecă a mediului şi a fiinţelor, indiferent de valoarea pe care o au acestea pentru om, susţinând că lumea naturală este bazată pe un echilibru complex, organizat în ecosisteme, iar că efectele acţiunilor oamenilor nu se reflectă doar asupra lor înşişi, ci asupra întregului sistem.  Principiul sau de bază este, aşadar, dreptul egal la viaţă şi bunăstare a mediului în general, indiferent de valoarea acordată de oameni.

Naess susţine că anumite concepte său întrebări, cum ar fi existenta sufletului sau a conştiinţei la animale sau utilizarea raţiunii de către acestea, au fost folosite ca motive pentru a justifica poziţionarea omului ca superior faţă de alte animale, însă că, din punct de vedere ecologic, „dreptul la viaţă al tuturor fiinţelor este unul universal, ce nu poate fi cuantificat. Nici o specie nu poate profita de acest drept mai mult decât o alta”.

Acest concept interrelationeaza cu multe alte idei moderne despre viaţă şi ecologie: principiile enunţate sau sugerate de Rachel Carson în „Silent Spring”, de Aldo Leopold, care scria  în 1949 ca oamenii sunt doar membri ai comunităţii biotice sau de filosoful Warwick Fox, care pune oamenii şi toate celelalte animale pe planul unei realităţi unice.

Remarcând aceste idei, pe care nu le putem în nici un caz elimina ca false, nu putem decât să ne punem întrebări cu privire la efectele pe care le poate avea ignorarea acestora de către societatea actuală. La nivel social, politic, de mentalitate şi de valori actuale, omul este pus în vârful oricărei ierarhii, fiindu-i date drepturi şi beneficii nelimitate, fără a se ţine cont nu doar de limitele, dar şi de drepturile naturii şi ale celorlalte fiinţe vii cu care omul îşi împarte realitatea. Bazele teoriei sistemelor arata că elementele ce formează un sistem sunt interconectate şi că modificările aduse unuia dintre acestea va determina schimbări la nivelul celorlalte. În sistemul global „Pământ”, cât va mai dura până când aceste schimbări să devină ireversibile şi pentru elementul uman?

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